Ethik in die Bildung bringen

Als Gastwissenschaftler und erster buddhistischer Kaplan des MIT in den frühen 2000er Jahren war der Ehrwürdige Tenzin Priyadarshi fassungslos über den Mangel an Ethikausbildung im US-Bildungssystem.

Seine Heiligkeit der Dalai Lama (links) und der Ehrwürdige Tenzin Priyadarshi auf der Bühne einer MIT-Veranstaltung.

In der heutigen Gesellschaft seien die Menschen zunehmend nicht religiös oder spirituell, sagt Priyadarshi. Was auch immer sie einer religiösen Version der Ethik ausgesetzt gewesen sein mögen, ist verschwunden. Wir gehen davon aus, dass die Leute ohne Schulung oder Reflexion etwas über Ethik lernen werden – das ist ein großes Wagnis.

Als Ende 2008 die globale Finanzkrise ausbrach – teilweise verursacht durch Verstöße gegen die Wirtschaftsethik – organisierte er informelle Studentenworkshops, um ethische Verantwortung im Berufs- und Privatleben zu diskutieren. Durch diese beliebten Workshops wurde die Notwendigkeit eines fortlaufenden Forums zur Untersuchung ethischer Fragen deutlich.

MIT-Absolventen erhalten die beste Ausbildung in Technik und Management – ​​sie leiten die Wall Street und werden Staatsoberhäupter, sagt Priyadarshi. Aber wie können sie in Ethik führend werden und daran arbeiten, einen ethischen Rahmen in der Gesellschaft zu schaffen?

Nach Gesprächen mit Kollegen, Alumni und Spendern half Priyadarshi 2009 beim Aufbau des Dalai Lama Center for Ethics and Transformative Values ​​am MIT Vision von sechs Friedensnobelpreisträgern. Die Nobelpreisträger, zu denen auch Erzbischof Desmond Tutu und Seine Heiligkeit der Dalai Lama gehörten, halfen bei der Entwicklung der Mission des Zentrums und bei der Wahl seines Namens.

Es ist wichtig zu erkennen, dass das Zentrum eine säkulare Organisation ist, sagt Tinsley Galyean, Mitglied des Lenkungsausschusses, PhD ’95. Der Dalai Lama hat eine Vision für säkulare Ethik – eine Reihe ethischer Werte, die jede Religion oder Nichtreligion überschreiten, und etwas, dem die meisten zustimmen, sollte in unserer Gesellschaft kultiviert werden.

Das von Freiwilligen besetzte Zentrum bietet Ethikschulungen für Studenten, eine Rednerreihe namens Ethics Initiatives, ein Sloan-Programm namens Transformative Leadership und ein Stipendienprogramm. Es bezieht auch ethische Verantwortung in Gespräche über Wissenschaft, Technik und öffentliche Ordnung ein. Eine Veranstaltung aus dem Jahr 2012 mit dem Titel Will Technology Save the World? vorgestellten Dozenten und Forscher des Media Lab, der Fakultäten für Maschinenbau und Anthropologie sowie der Innovations in International Health Initiative.

Das Zentrum schärft das Bewusstsein für transdisziplinäre, globale ethische Fragen und bietet neue Wege für übergreifende Ausbildung und Bildung, sagt Edward DeLong, Mitglied des Lenkungsausschusses, Professor für Bau- und Umweltingenieurwesen. Es eröffnet der Community neue Perspektiven und das Denken anderer MIT-Kollegen.

In Zusammenarbeit mit Institutsgruppen wie dem Center for Global Change Science veranstaltete das Zentrum 2012 mehr als ein Dutzend Veranstaltungen, darunter Foren mit dem Titel Ecological Intelligence und Solving Problems versus Nurturing People in Global Development.

Im Ingenieurwesen habe ich die Gefahr gesehen, alles auf Zahlen zu reduzieren, sagt Center Fellow Manish Bhardwaj, SM '01, PhD '09. In einer Welt mit sehr realen ethischen Problemen wird es schwierig, die wirklichen Lösungen anzugehen.

Bhardwaj traf Priyadarshi zum ersten Mal als Doktorand, als sie an einem öffentlich-rechtlichen Projekt mitarbeiteten, das Tuberkulosepatienten in Indien half. Heute ist Bhardwaj Gründer und CEO von Innovators in Health mit Sitz in Indien, einer gemeinnützigen Organisation, die sich der Verbesserung der Methoden zur Arzneimittelverabreichung in verarmten Gebieten widmet. Es gibt nicht viele Zuhörer, bei denen man in ethischer und moralischer Sprache über das Geschäft sprechen kann, sagt er. Sie können nicht nur glücklich sein, wenn der Nutzen die Kosten übersteigt. Das Zentrum versucht, als Korrektiv zu fungieren.

Die Sloan-Professorin Deborah Ancona und Priyadarshi hielten einen Kurs zu Transformative Leadership, der untersucht, wie Studenten Führung definieren und Erfolg messen. Wir bitten die Studenten, die besten Wirtschaftsführer zu benennen, sagt Ancona. Sie reagieren mit Leuten wie Bill Gates und Steve Jobs. Und dann sagen wir: ‚Nimm das Geschäft raus. Wer sind großartige Führer?“ Sie geben ganz unterschiedliche Namen wie Gandhi und Mutter Teresa.

Die Diskussion zwingt die Studierenden, darüber nachzudenken, wie die extrinsischen Belohnungen des beruflichen Erfolgs und die inneren Werte der persönlichen Integrität abzuwägen sind. Mit dieser Dichotomie zu sitzen ist ziemlich mächtig, sagt Ancona. Es stellt sich heraus, dass es nur sehr wenige Überschneidungen zwischen den Werten geben kann, die wir von unseren Führungskräften im Gegensatz zu regulären Führungskräften erwarten. Durch diesen Ausrichtungsprozess werden die Schüler zu besseren Führungskräften.

Das erst drei Jahre alte Zentrum arbeitet daran, die Bedürfnisse seiner MIT-Wahlkreise zu verstehen. Im Herbst feierte sie ihr Jubiläum mit einer einwöchigen Veranstaltungsreihe, zu der auch ein Besuch des Dalai Lama gehörte, der über die Rolle der Ethik in der Bildung sprach.

Vom Kindergarten bis zur Universität müssen wir eine Art Ethikunterricht einbeziehen, sagte er. Wir sprechen nicht über Himmel, Hölle, Nirvana oder das nächste Leben – wir sprechen nur über den Aufbau einer glücklicheren, gesünderen Welt.

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