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Eine Sprache speichern
1992 begann Jessie Little Doe Baird, SM ‘00, eine Reihe rätselhafter Visionen zu haben. Als Bürgerin des Mashpee-Stammes der Wampanoag Nation sah sie Menschen, die wie ihre Vorfahren aussahen und eine Sprache sprachen, die sie nicht verstand. Dann passierte sie eines Tages ein Cape Cod-Straßenschild für das Dorf Sippewisset. Als sie die traditionelle Wampanoag-Schrift darauf sah, wurde ihr plötzlich klar, dass ihre Visionen von Wôpanâak handelten, der Sprache, die ihre Vorfahren gesprochen hatten, als sie den Pilgern auf der Plimoth-Plantage begegneten. Einer alten Prophezeiung zufolge war Wôpanâak – das die Wampanoags als lebendiges und belebtes Ding betrachten – dazu bestimmt, wegzugehen und dann zurückzukehren. Etwas mehr als zwei Jahrhunderte nach dem Maiblume 's Ankunft, es war tatsächlich verschwunden; 1833 ist die letzte dokumentierte Erwähnung der Rede von Wôpanâak. Aber die Prophezeiung versprach auch, dass die Sprache zurückkehren würde, wenn sie wieder willkommen geheißen werden könnte. Und es sagte voraus, dass die Nachkommen derer, die den Kreis durchbrochen hatten – die gemeinsame Sprache, die die Wampanoags mit ihren Vorfahren verband – dazu beitragen würden, ihn wieder zu schließen. In ihren Visionen wurde Baird gebeten, zu sehen, ob die Leute wollten, dass die Sprache zurückkehrte.
Die beiden Ausgaben der Eliot Indian Bible waren die ersten Bibeln, die in Amerika veröffentlicht wurden. Das MIT besitzt eine Kopie der Ausgabe von 1685; eine Ausgabe von 1663 wird hier gezeigt.
Auf ihr Drängen hin starteten die Stämme der Mashpee und Aquinnah 1993 das Wôpanâak Language Reclamation Project. Das Projekt sollte Baird zum MIT führen, wo die Geschichten eines puritanischen Ministers und eines bedeutenden Linguisten über drei Jahrhunderte hinweg in einem seltenen Buch im Institut vereint wurden Archiv. Und dieses Buch, das zum Niedergang von Bairds Ahnensprache beigetragen hatte, würde eine Schlüsselrolle bei der Suche nach ihrer Rückkehr spielen.
Die erste Geschichte beginnt vor mehr als 300 Jahren, als John Eliot, der wahrscheinlich Befehle in der Church of England entgegengenommen hatte, feststellte, dass seine puritanische Neigung dazu führte, dass er in England nie eine Kanzel finden würde. 1631 wanderte der 27-jährige Minister in die Massachusetts Bay Colony aus; innerhalb eines Jahres wurde er der erste ständige Pfarrer von Roxbury und beschloss, sein Leben der Evangelisierung der amerikanischen Ureinwohner zu widmen. Er war der erste Engländer, der sich ernsthaft bemühte, Massachusett, die Sprache der lokalen Stämme, zu lernen.
Puritaner legten großen Wert darauf, das Wort Gottes direkt zu lesen, und so beschloss Eliot, die King-James-Bibel ins Massachusett zu übersetzen und den amerikanischen Ureinwohnern das Lesen beizubringen. Um ihm bei der fast 10-jährigen Übersetzungsaufgabe zu helfen, engagierte er mehrere amerikanische Ureinwohner, darunter John Sassamon, ein Waisenkind, das in Dorchester von einer englischen Familie aufwuchs, die ihn wahrscheinlich zum Christentum bekehrte. Eliots Lehrmethode spiegelte seinen eigenen phonetischen Ansatz zum Erlernen von Massachusetts wider. Er schrieb: Als ich unseren Indern beibrachte, zuerst ein Wort in Silben zu gliedern, und dann nach dem Klang jeder Silbe, es mit den richtigen Buchstaben zu bilden … lesen lernen.
Außerordentlicher Professor Norvin Richards, PhD ’97, über die Wiederbelebung einer lange unausgesprochenen Sprache durch Linguisten.
Eliot berichtete der 1649 in England gegründeten Society for the Propagation of the Gospel in New England regelmäßig über den Fortschritt seiner Übersetzung. 1658 schickte die Gesellschaft Marmaduke Johnson, einen professionellen Drucker, in die Kolonie. Johnsons geschäftige Holzpresse knarrte und ächzte in Harvards Indian College, das von 1655 bis 1665 neben den Söhnen englischer Kolonisten fünf Studenten aus Neuengland-Stämmen beherbergte und unterrichtete. Mit Unterstützung von Samuel Green und einem einheimischen amerikanischen Ureinwohner (der Geschichte nur als James Printer bekannt) druckte Johnson bis 1663 1.000 Exemplare der indischen Bibel. Es war die erste in Amerika veröffentlichte Bibel, deren Titelseite gelesen wurde Mamusse Wunneetupanatamwe up-Biblum Gott Naneeswe Nukkone Testament Kah Wok Wusku Testament– Gesamter Heiliger seiner-Bibel Gott sowohl im Alten Testament als auch im Neuen Testament.
Die Titelseite der zweiten Ausgabe der Eliot Indian Bible des MIT, die 1685 veröffentlicht wurde. Die beiden Ausgaben der Eliot Indian Bible waren die ersten – und einzigen – Bibeln, die in Amerika gedruckt wurden, bis der Unabhängigkeitskrieg den transatlantischen Handel unterbrach.
Eliot wollte, dass die amerikanischen Ureinwohner die Wege ihrer Vorfahren aufgeben und die der zivilisierten europäischen Christen übernehmen; tatsächlich riechen einige seiner Übersetzungen nach Propaganda, wie zum Beispiel seine Verwendung des einheimischen Begriffs für eine Person, die für indigene religiöse Zeremonien verantwortlich ist, als Wort für Hexe. Und seine Sache wurde durch Epidemien unterstützt, die die Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner verwüsteten und die Überlebenden demoralisierten und von ihrer Kultur abkoppelten. Bis 1675 waren etwa 20 Prozent der amerikanischen Ureinwohner Neuenglands zum Christentum konvertiert.
Das Vordringen der europäischen Kultur und Religion verärgerte den Wampanoag sachem Metacomet, der von den Engländern König Philip genannt wurde. Metacomet war besonders wütend, als Eliots Assistent John Sassamon versuchte, ihn auf Geheiß des Engländers zu bekehren. Sassamons Leiche tauchte in einem zugefrorenen Teich auf, drei Wampanoags wurden wegen seiner Ermordung vor Gericht gestellt und hingerichtet, und 1675 brachen die Spannungen zu dem aus, was als König Philipps Krieg bekannt wurde.
Als englische Milizen 1676 den Aufstand niederschlugen, waren die meisten Bibeln Eliots zerstört; nur 37 sind bekannt. Also ließ Eliot die Bibel zurücksetzen und veröffentlichte 1685 eine zweite Auflage. Eines von mindestens 53 erhaltenen Kopien der zweiten Auflage landete in den Sondersammlungen der MIT-Archive, ein Geschenk von I. Austin Kelly '26.
Wôpanâak, eine Sprache, die fast identisch mit Massachusett ist, wurde 150 Jahre lang nicht mehr verwendet, als das Kapitel des MIT-Linguisten seinen holprigen Anfang hatte. Ein Jahr nach ihrer ersten Vision half Baird dabei, ein Treffen von Stammesmitgliedern der Mashpee und Aquinnah zu organisieren, die daran interessiert waren, Wôpanâak zurückzuerobern. Sie war etwas verblüfft, als ein Mann, der eindeutig kein Bürger eines der beiden Stämme war, vor der Versammlung über die Möglichkeiten sprach, muttersprachliche Texte zu verwenden, um die verlorene Sprache wiederzuentdecken. Sie hatte Ken Hale noch nie getroffen, der mehr als 50 Sprachen sprach und die unheimliche Fähigkeit hatte, neue schnell aufzunehmen. Und sie wusste nicht, dass er ein unermüdlicher Verfechter des Kulturerhalts war, der glaubte, dass das Aussterben einer Sprache wie der Abwurf einer Bombe auf ein Museum sei. Als er bei der Diskussion über Wôpanâak einen geistesabwesenden Fehler machte, stürzte sich Baird auf seinen Fehler und machte deutlich, dass er nicht willkommen war.
Zwei Jahre später erhielt Baird ein Stipendium für ein Studium am MIT. Auf der Suche nach einem Berater fand sie heraus, dass der Professor, dessen Forschungsinteressen mit ihren übereinstimmten, Hale war. Angesichts ihres ungastlichen Verhaltens von früher hatte sie Bedenken, einen Termin mit ihm zu vereinbaren. Aber Hale, der sich gut an den Vorfall erinnerte, entschuldigte sich für das, was er seine eigene Unhöflichkeit nannte. Ihre Bemühungen, Wôpanâak zu seinem Reichtum des 17. Jahrhunderts wiederherzustellen, begannen sofort. So wurden Hale (ein Nachkomme des Gründers von Rhode Island, Roger Williams) und Baird (ein Nachkomme von Nathan Pocknett, einem Wampanoag aus dem 18.
Um Vokabular und Grammatik neu zu lernen, verglichen sie die Kopie der Eliot Indian Bible vom MIT mit der King James Bibel, aus der sie übersetzt wurde. Sie untersuchten auch andere Texte der amerikanischen Ureinwohner aus dem 17. und 18. Jahrhundert, darunter Briefe, Petitionen an die Regierung, andere Rechtsdokumente und etwa 20 von Eliots religiösen Traktaten. Und sie verglichen diese Beispiele mit anderen Sprachen der Algonkin-Familie, einer Gruppe von etwa drei Dutzend Sprachen, zu der auch Wôpanâak gehört. Das Wörterbuch von Wôpanâak, das Baird 1996 zusammen mit Hale zu kompilieren begann, ist auf 10.000 Wörter angewachsen.
Seit ihrem Master-Abschluss in Linguistik im Jahr 2000 hat Baird einen Großteil ihrer Zeit damit verbracht, Bürgern ihrer Nation Wôpanâak zu unterrichten. Sie hat auch 17 Bücher geschrieben, darunter Wôpanâak-Geschichtenbücher, Sprachführer, Arbeitsbücher und Gebetsbücher. Von etwa 4.000 Wampanoags haben schätzungsweise 200 einen Wôpanâak-Kurs besucht, und sieben sprechen fließend. Und Baird erzieht ihre dreijährige Tochter Mae Alice zweisprachig und ist damit die erste Muttersprachlerin von Wôpanâak seit sieben Generationen. Ihren Leuten beizubringen, Wôpanâak zu sprechen und zu lesen, sagt sie, sei, als würde man sich um seine Familie kümmern.
Hale zog sich 1999 vom MIT zurück, beriet sich aber weiterhin mit Baird und seinem MIT-Nachfolger Norvin Richards, PhD '97, einem Spezialisten für die Sprachen der amerikanischen Ureinwohner und der australischen Ureinwohner. Hale hat die Veröffentlichung von 2001 erlebt Das Grüne Buch der Sprachrevitalisierung in der Praxis , ein Handbuch für die Feldarbeit, das er zusammen mit Leanne Hinton herausgegeben hat. Und kurz bevor er in diesem Jahr an Krebs starb, sagte er Baird, dass es eine seiner stolzesten Leistungen war, den Wampanoags zu helfen, ihre Sprache wiederherzustellen. Bei seiner Trauerfeier erklangen Lobreden in Navajo, Hopi und Warlpiri. Baird sprach in Wôpanâak ein Gebet.
Schüttelfrost überkommt Sie einfach, sagte Tobias Vanderhoop, ein Mitglied des Stammesrats der Gay Head Aquinnah Wampanoag, und beschrieb einem AP-Reporter, wie es sich anfühlte, die Sprache zu hören. Sie wissen, dass Ihre Vorfahren es verstehen können. Es ist also eine sehr mächtige Sache.
Baird, Richards und andere hoffen, dass genügend Leute Wôpanâak fließend beherrschen, um die Sprache zu erhalten. Sie wissen, dass die Erhaltung gefährdeter Sprachen für das Studium des Spracherwerbs von entscheidender Bedeutung ist, da verschiedene Sprachen diese angeborene Fähigkeit auf unterschiedliche Weise beleuchten. Aber wie ihr Mentor Ken Hale sehen sie solche Restaurierungsbemühungen auch als entscheidend für den Erhalt indigener Kulturen und den Erhalt ihres literarischen Reichtums für zukünftige Generationen an. Es gibt Witze, die nur in Maliseet lustig sind, und es gibt Geschichten, die nur in Lardil Sinn machen, und es gibt Lieder, die nur in Wôpanâak schön sind, sagt Richards. Wenn wir diese Sprachen verlieren, verlieren wir kleine Stücke der Schönheit und des Reichtums der Welt.
Lesen Sie einen Artikel darüber, wie Linguisten eine lange unausgesprochene Sprache wiederbeleben, so Professor Norvin Richards, PhD '97.