Die Dilemmata beim Experimentieren mit Menschen

In diesem Sommer vor 50 Jahren führte der Prozess gegen 23 Nazi-Ärzte und Mediziner wegen grausamer und menschenverachtender Experimente an KZ-Häftlingen zur Schaffung des Nürnberger Kodex, einem Meilenstein in der Geschichte der Medizinethik. Die erste Zeile des Kodex, Die freiwillige Einwilligung des Menschen ist zwingend erforderlich, gilt allgemein als unabdingbare Voraussetzung für ethisches Forschen. Im vergangenen Jahr haben Institutionen in den Vereinigten Staaten und in Europa Veranstaltungen gesponsert, um den Nürnberger Kodex als Bollwerk menschlichen Anstands bei der Suche nach wissenschaftlichen Erkenntnissen zu feiern.

Obwohl die Ideale, die er verkörpert, heute als unangreifbar gelten, wurde der Kodex von Medizinern zunächst als schlecht konzipiert und unrealistisch begrüßt. Sie beeinflusste jahrzehntelang nur sporadisch die Forschungsethik in der Politik oder in der Praxis; viele Ärzte und Wissenschaftler widersetzten sich der Anwendung des Grundsatzes der Einwilligung nach Aufklärung bei ihrer eigenen Arbeit. Der ungleiche Einfluss des Kodex ist auf die extremen Umstände seiner Entstehung, die damalige Medizinkultur und die breite Formulierung seiner Autoren zurückzuführen. Wie so viele ethische Maximen (Liebe deinen Nächsten wie dich selbst) erscheint das Prinzip der freiwilligen Einwilligung nach Aufklärung unkompliziert. Doch 50 Jahre nach seiner ersten Artikulation kämpfen wir immer noch damit, ihm gerecht zu werden.

Diese Geschichte war Teil unserer Juli-Ausgabe 1997

• Siehe den Rest der Ausgabe
• Abonnieren

Mehr tun als nur Urteile fällen

Der Kriegsverbrecherprozess gegen die Nazi-Ärzte, der zu dem Kodex führte, fand von Dezember 1946 bis August 1947 in Nürnberg statt. Nürnberg wurde teilweise aus symbolischen Gründen gewählt, denn dort veranstaltete die NSDAP riesige Theaterkundgebungen sowohl um die Reichsgläubigen zu beeindrucken als auch die Gegner einzuschüchtern.

Der Arztprozess begann wenige Monate nach Abschluss des Verfahrens gegen zwei Dutzend Führer des Dritten Reiches, darunter Hermann Göring, Rudolf Hess und Joachim von Ribbentrop. Obwohl die amerikanischen Besatzungstruppen Deutschlands zunächst nicht geplant hatten, eine Untersuchung zu Menschenversuchen durchzuführen, änderte sich ihre Entscheidung, als Informationen über die medizinischen Gräueltaten in den Konzentrationslagern bekannt wurden. Die Einzelheiten dessen, was die Staatsanwälte den medizinischen Fall nannten, schockierten sie so sehr, dass sie beschlossen, die Angelegenheit als Kriegsverbrechen nach der Charta des Internationalen Gerichtshofs zu verfolgen.

Die Medizin hatte einen zentralen Platz im NS-Unternehmen, denn die Nazis glaubten, dass Ärzte eine besondere Rolle bei der Verbesserung des Volkes spielten. Juden, Zigeuner, Homosexuelle, geistig behinderte Menschen und andere wurden als korrumpierende Einflüsse im deutschen Volkskörper ausgesondert, ähnlich wie Bakterien, die das Individuum befallen. Die Ansicht, dass diese Gruppen eine Art Bedrohung der öffentlichen Gesundheit darstellten, implizierte eine entscheidende Rolle der Ärzteschaft bei der Diagnose und Behandlung des Problems.

Obwohl viele Ärzte in die Rassenhygienepolitik der Nazis involviert waren – und fast die Hälfte der deutschen Ärzte waren NSDAP-Mitglieder – mussten diejenigen, die zu Forschungszwecken Zugang zu KZ-Häftlingen hatten, gut in die politische Hierarchie der Nazis eingebunden sein. Auch wenn wir es nicht gewohnt sind, die Nazi-Ärzte in einem profanen Begriff des Karrierismus zu sehen, war ein Teil ihrer Motivation ein typischer akademischer Ehrgeiz. Diese Wissenschaftler wollten zu den ersten gehören, die medizinische Durchbrüche erzielen, die die militärischen Ziele des Dritten Reiches voranbringen und sie zu Helden der Rassenmedizin machen.

Die besondere Rolle, die der Medizin im Dritten Reich zukam, bot einigen wenigen einflussreichen Forschern eine hervorragende Gelegenheit, sich experimenteller Themen zu bedienen, die sie unter anderen Bedingungen nicht hätten erlangen können. Die Tatsache, dass die meisten KZ-Häftlinge schließlich sterben sollten, half den Ärzten, ihren Einsatz als Forschungssubjekte zu rationalisieren. Die Dringlichkeit der Kriegsanstrengungen und die Billigung der höchsten staatlichen Behörden ermutigten diese Wissenschaftler weiter, Forschungen am Menschen zu Problemen von dringender Besorgnis auf dem Schlachtfeld durchzuführen.

Eine davon war die wirksamste Methode, um Flieger der Luftwaffe, die gezwungen waren, über den kalten Gewässern der Nordsee zu retten, aufzutauen. Um verschiedene Auftautechniken zu testen, setzten Nazi-Forscher eine Reihe von Häftlingen Gefrierbedingungen aus und experimentierten mit verschiedenen Methoden, sie wiederzubeleben. Andere Experimente für militärische Zwecke beinhalteten, dass Probanden gezwungen wurden, nur Meerwasser zu trinken, um zu bestimmen, wie lange Piloten nach einem Absturz im Meer überleben könnten, und den Punkt bestimmen, an dem die Lungen aufgrund des atmosphärischen Drucks explodierten, ein wichtiges Thema für Kampfpiloten, die Flugabwehrfeuer vermeiden möchten . Schätzungsweise 100.000 Menschen starben bei Experimenten in Auschwitz, Buchenwald, Dachau, Sachsenhausen und anderen Lagern einen schrecklichen Tod.

Der Schriftsatz gegen die Angeklagten wurde am 9. Dezember 1946 von Chefankläger Telford Taylor zugestellt. In seiner Eröffnungsrede erklärte Taylor, dass die Männer wegen Mordes, Folter und anderer im Namen der medizinischen Wissenschaft begangenen Gräueltaten vor Gericht stehen. Aber die Staatsanwälte stellten bald fest, dass der Fall Probleme aufwarf, die problematischer waren, als sie dachten – darunter das Fehlen international anerkannter ärztlicher Ethikkodizes, nach denen das Verhalten der Nazi-Ärzte beurteilt werden könnte. Trotzdem schickten die Nürnberger Richter fast acht Monate später nach erschütternden Aussagen über die Experimente überlebender Opfer sieben der Angeklagten in den Tod und verurteilten acht weitere zu langjährigen Haftstrafen. (Keiner von denen, die inhaftiert waren, verbüßte eine volle Haftstrafe, und viele machten im Nachkriegsdeutschland eine bemerkenswerte Karriere.)

Die dreiköpfige Jury entschied, dass sie mehr tun müsse, als nur die Urteile zu verkünden. Die Mitglieder beschlossen, die Regeln zu kodifizieren, die ihrer Meinung nach die Verwendung von Menschen in der gesamten medizinischen Forschung regeln sollten. Der Nürnberger Kodex beginnt: Die freiwillige Zustimmung des Menschen ist zwingend erforderlich. Dies bedeutet, dass die betroffene Person … in der Lage sein sollte, freie Wahlfreiheit auszuüben, ohne dass irgendein Element von Gewalt, Täuschung, Zwang, Übergriff oder sonstiger Art von Zwang oder Zwang eingreift. Der Kodex enthielt auch Bestimmungen, nach denen die wissenschaftliche Bedeutung der Frage offenkundig, die Risiken für die Versuchspersonen auf ein Minimum beschränkt und vorherige Tierversuche durchgeführt werden müssen.

Trotz seines starken moralischen Einflusses hatte der Kodex keine rechtliche Autorität. Es wurden keine Mechanismen geschaffen, um dies durchzusetzen. Tatsächlich erklären gerade die Umstände, die dem Kodex seinen hohen moralischen Stellenwert verliehen – die Schrecken, die seine Ursprünge umgaben – teilweise für seinen relativ geringen Einfluss in den Nachkriegsjahren: Normale Forscher fanden es schwer zu glauben, dass der Kodex auf ihre eigene Arbeit.

Außergewöhnliche Umstände

In den ersten Jahren nach Nürnberg war die Abscheu über das gesamte Todeslager-Phänomen so groß, dass für viele schwer vorstellbar war, wie der Nürnberger Kodex unter normalen Bedingungen gelten könnte. Wie der Psychiater und Juraprofessor Jay Katz aus Yale es ausdrückte, war die allgemeine Haltung der medizinischen Gemeinschaft: Es war ein guter Ethikkodex für Barbaren. Aber nicht unbedingt für alle anderen. Im Vertrauen auf ihre soliden Motivationen und menschlichen Instinkte fühlten sich die etablierten Mediziner gegen das Böse geimpft, das die Nazi-Ärzte infiziert hatte. Dass ihre Handlungen in dieselbe ethische Kategorie fallen könnten, war für die meisten dieser Praktizierenden schwer vorstellbar.

Auch die Tatsache, dass die Nazi-Experimente während des Krieges stattfanden, ließ den Code von der Durchführung der Friedensforschung fernhalten. Obwohl die Nürnberger Richter nationale Sicherheitsbedenken als Begründung für die medizinischen Experimente völlig ablehnten, mag der Normalbürger diese Verbrechen weniger als Taten schuldiger Einzelpersonen angesehen haben, sondern als Ergebnis einer spezifischen nationalen Politik. Während Regierungen im Krieg solch extreme und brutale Maßnahmen anordnen könnten, würden sicherlich nur wenige Einzelpersonen so etwas aus eigener Initiative tun.

Tatsächlich war das Prinzip der Einwilligung nach Aufklärung noch lange nicht in der amerikanischen Medizinpraxis verankert. Die meisten groß angelegten Forschungen am Menschen, die durch den Zweiten Weltkrieg angeregt wurden, wurden vom Militär an institutionalisierten Freiwilligen durchgeführt – an Kriegsdienstverweigerern aus Gewissensgründen, Gefangenen, Menschen, die in psychiatrische Einrichtungen eingesperrt sind, oder in seltenen Fällen an Militärpersonal. Die Forscher bevorzugten institutionalisierte Themen, weil sie leichter zu überwachen waren.

Auch wenn im Nachhinein klar ist, dass die Nürnberger Richter das Prinzip der freiwilligen Einwilligung bewusst so weit wie möglich formuliert haben, lässt der Kodex allein schon durch ihre geschwungene Sprache unausgegoren erscheinen. Nach historischen Recherchen des Beratenden Ausschusses für Strahlungsexperimente des Präsidenten im Jahr 1994 erschien vielen medizinischen Forschern das scheinbar kategorische Verbot der Forschung mit Probanden, die keine freiwillige Einwilligung nach Aufklärung erteilen konnten, als besonders unrealistisch. Dies schien ein unüberwindbares Hindernis für den Fortschritt in Schlüsselbereichen der Medizin wie der Pädiatrie und Psychiatrie zu sein.

Besonders heikel war das Thema Kinderforschung. Einige der wichtigsten medizinischen Forschungen der Geschichte zielten darauf ab, Kinderkrankheiten zu besiegen, insbesondere durch die Entwicklung von Impfstoffen. Die Forscher mussten an Kindern experimentieren, um die Wirksamkeit des Impfstoffs bei der Zielpopulation sicherzustellen und die richtige Dosierung zu bestimmen. Einige dieser Experimente waren sowohl für ihre Versuchspersonen als auch für zukünftige Generationen von Kindern von enormem Nutzen. Nichtsdestotrotz wurde allgemein anerkannt, dass Kinder nicht einwilligungsfähig sind. Die Forscher stellten sich daher die Frage, ob die Autoren des Kodex beabsichtigten, dieses ganze Forschungsgebiet aufzugeben, auch wenn es um die Rettung von Kindern ging.

Die mittlerweile bekannte Lösung bestand darin, die elterliche Erlaubnis als moralisches Äquivalent zur Zustimmung des Kindes zu etablieren, mit der Begründung, dass die Eltern im besten Interesse des Kindes handeln. Obwohl die Einholung der elterlichen Zustimmung Ende der 1950er Jahre zur Standardpraxis wurde, wurde dies erst Ende der 1970er Jahre durch bundesstaatliche Vorschriften vorgeschrieben. Mit dieser Resolution wurde den schwächsten Mitgliedern der Gesellschaft die wichtigste Lehre aus Nürnberg vermittelt.

Allerdings waren nicht alle schutzbedürftigen Mitglieder der Gesellschaft gleich gut geschützt. Da es für psychisch Kranke weniger Befürworter gab als für Kinder, hat die Bundesregierung nie Regelungen erlassen, die speziell auf den Einsatz von Psychiatriepatienten in der Forschung abzielen. Die Erforschung von Gefangenen – einer anderen Gruppe, deren Einwilligungsfähigkeit gefährdet ist – wurde Mitte der 1970er Jahre fortgesetzt, als politischer Druck aus verschiedenen Quellen die Bundesregierung zwang, einen Stopp zu erklären, mit der Begründung, dass die Einwilligung nicht wirklich freiwillig in einem von Natur aus Zwang erfolgen kann Umgebung.

Der Arzt weiß es am besten

Ärzte in den Vereinigten Staaten waren allmählich bereit zuzugeben, dass die Verwendung von nicht einwilligenden Probanden in Experimenten, die ihnen nicht nützen konnten, einen gefährlichen Eingriff der Wissenschaft in die Privatsphäre darstellte. Aber therapeutische Forschung – Studien mit kranken Patienten, die in irgendeiner Weise von einer experimentellen Behandlung profitieren könnten – war eine andere Geschichte. Ärzte hüteten eifersüchtig das therapeutische Privileg, das Recht, Patienten Informationen vorzuenthalten.

Obwohl sich die Medizin schnell veränderte, operierte die Praxis der medizinischen Praxis noch immer weitgehend nach einem altmodischen, paternalistischen Modell. Nach dieser Auffassung basierte die vertrauensvolle, fast heilige Beziehung zwischen Arzt und Patient auf der Prämisse, dass der Arzt es am besten weiß; ein guter Patient wurde als konform definiert. Auch wenn die ärztliche Versorgung den Einsatz experimenteller Medikamente oder Geräte im Rahmen einer wissenschaftlichen Studie beinhaltete, zögerten Ärzte, Patienten in Entscheidungen über ihre eigene Versorgung einzubeziehen.

Nichts symbolisiert die Angst von Ärzten, in ihre Beziehungen zu Patienten einzudringen, mehr als Einverständniserklärungen. In den frühen 1950er Jahren wurden in bestimmten Ausnahmefällen (etwa bei invasiven Eingriffen, die ohne Wissen und Mitwirkung des Patienten einfach nicht durchführbar waren) Einwilligungsformulare verwendet, jedoch nicht in der überwiegenden Zahl der therapeutischen Forschung. Die Privatsphäre der Arzt-Patient-Beziehung wurde größtenteils als dem öffentlichen Interesse dienend akzeptiert.

Die Philosophie des medizinischen Paternalismus wurde 1964 in der Deklaration von Helsinki kodifiziert. Teilweise als Reaktion auf die Zustimmungsprobleme des Nürnberger Kodex hatte der Weltärztebund 1953 Überlegungen zur Formulierung eines eigenen Forschungskodex angestellt. Das resultierende Dokument zog eine scharfe Grenze zwischen therapeutischer und nichttherapeutischer Forschung; Ärzte waren nicht verpflichtet, für experimentelle Verfahren, die an ihren Patienten durchgeführt wurden, eine Einwilligung einzuholen, wenn diese Anforderung nicht mit der Patientenpsychologie vereinbar war. Dies könnte zum Beispiel für unheilbar kranke Patienten gelten, die depressiv werden und sich einer weiteren Behandlung unterziehen könnten, wenn sie über ihre Prognosen informiert werden.

Nur wenige Ärzte, die in den 1950er Jahren in der Forschung tätig waren, machten eine Pause, um über die Widersprüche zwischen ihrer eigenen Rolle als Betreuer und als Forscher nachzudenken – das sogenannte Doppelagentenproblem. Von den 1940er bis Anfang der 1960er Jahre führten Wissenschaftler beispielsweise eine Reihe von geheimen, von der Regierung geförderten Bestrahlungsexperimenten an Patienten durch, die ins Krankenhaus eingeliefert wurden, in eine Institution eingewiesen wurden oder wegen anderer Erkrankungen (wie Schwangerschaft) behandelt wurden, oft ohne die Zustimmung der Patienten einzuholen . Als kürzlich Aufzeichnungen über diese Experimente veröffentlicht wurden, lösten sie weit verbreitete Empörung aus. Zu dieser Zeit gab es jedoch keinen Mechanismus, der von den Wissenschaftlern verlangte, die Zustimmung ihrer Probanden einzuholen. Auch wenn den Forschern die Existenz der Nürnberger Kodex bekannt gewesen sein muss, ist es fraglich, ob sie ihre Bestimmungen für die Forschung im Rahmen des Arzt-Patienten-Verhältnisses angewandt sahen.

Ein aufkommender Konsens über die Einwilligung

Zusammen wirkten diese Faktoren gegen die formelle oder konsequente Umsetzung des Zustimmungserfordernisses des Nürnberger Kodex im ersten Jahrzehnt nach seiner Artikulation. Doch Anfang der 1960er Jahre rückte eine Welle von Medizinskandalen die Frage der Einwilligung nach Aufklärung in den Vordergrund. 1963 führte ein Universitätsteam einen vielbeachteten, aber medizinisch zum Scheitern verurteilten Versuch durch, eine Schimpansenniere in einen menschlichen Patienten zu transplantieren – ein Experiment, das teilweise mit Bundesmitteln durchgeführt wurde, jedoch ohne vorherige Tierstudien oder gültige wissenschaftliche Begründung. Die Episode verstärkte die Besorgnis über den Mangel an wissenschaftlicher oder staatlicher Aufsicht über die Forschung mit Menschen.

Einige Jahre später behauptete der Harvard-Anästhesiologie-Professor Henry Beecher in einem Artikel im New England Journal of Medicine, in der jüngsten medizinischen Literatur 22 offensichtliche Missbräuche von Menschen gefunden zu haben. In einem dieser Fälle injizierten Forscher ohne Wissen der Probanden lebende Krebszellen in geschwächte Patienten im Brooklyn Jewish Chronic Disease Hospital, um festzustellen, ob ihr Immunsystem eine Abwehr gegen den Krebs aufbauen könnte. (Die Probanden wurden durch das Experiment nicht geschädigt.)

Im Jahr 1966 kündigte der Generalchirurg eine Politik an, um die Forschung am Menschen zu regeln, die durch Zuschüsse des öffentlichen Gesundheitsdienstes unterstützt wird. Es verlangte von Institutionen, die PHS-Unterstützung erhielten, ein institutionelles Gutachtergremium einzurichten, um die Forschung an Menschen zu beaufsichtigen, und verlangte, dass die Forscher die Zustimmung ihrer Probanden einholen.

Aber wenn ein einziges Ereignis der medizinischen Bevormundung in der Forschung das Rückgrat gebrochen hat, dann war es sicherlich die Tuskegee-Syphilis-Studie. Von den frühen 1930er bis Anfang der 1970er Jahre hatten Ärzte des US-amerikanischen Public Health Service mehr als 400 schwarze Männer mit Syphilis in Macon County, Ala, untersucht. Den Männern wurde weder mitgeteilt, dass sie die Krankheit haben, noch wurde ihnen eine Behandlung angeboten - selbst nach der Entdeckung von Penicillin machte die Behandlung viel effektiver. Als ein Journalist die Geschichte verbreitete, fegte ein Feuersturm der Empörung über das Land. Das Erfordernis der freiwilligen Einwilligung des menschlichen Subjekts war hier in Amerika in einer Studie, die etwa zur Zeit der Machtübernahme der Nazis in Deutschland begonnen hatte, systematisch missbraucht worden.

Die Bundesregierung setzte 1972 eine Kommission ein, um den Skandal zu untersuchen. Die 1978 veröffentlichten Empfehlungen auf der Grundlage der Ergebnisse wurden 1981 in die Vorschriften des Gesundheitsministeriums aufgenommen und 1991 auf alle Bundesbehörden ausgeweitet, die Forschung am Menschen durchführen oder fördern Als Folge des Tuskegee-Skandals hat sich das Erfordernis der freiwilligen Zustimmung in der Forschung tief in das Gesetz und in das Bewusstsein vieler eingebrannt, die zuvor keine Notwendigkeit für Wachsamkeit gesehen hatten.

Der Kodex heute

Obwohl es Jahrzehnte dauerte, bis der Nürnberger Kodex breite Akzeptanz fand, übt er heute einen tiefgreifenden Einfluss auf die Durchführung der medizinischen Forschung aus. Ein hervorragendes Beispiel ist das jüngste Urteil der Food and Drug Administration (FDA), das die Forschung in der Notaufnahme regelt.

Da Standardbehandlungen für einige Erkrankungen wie Kopfverletzungen wirkungslos sind, möchten Ärzte experimentelle Medikamente und Geräte ausprobieren, die sie aufgrund von Laborarbeiten und Tierversuchen für vielversprechend halten. Viele Patienten in der Notaufnahme, die an diesen Erkrankungen leiden, sind jedoch bewusstlos und die Angehörigen sind möglicherweise nicht anwesend. Die Unfähigkeit, eine Einwilligung einzuholen, hat das Tempo der dringend benötigten Forschung verlangsamt.

Das Urteil der FDA erlaubt es Forschern, Patienten mit lebensbedrohlichen Erkrankungen in bestimmte Studien aufzunehmen, auch wenn sie keine freiwillige Einwilligung nach Aufklärung erteilen können, jedoch nur, wenn sie die Gemeinschaft darüber informiert haben, dass solche Studien im Gange sind und dass jeder, der in den Notfall aufgenommen wird Abteilung mit einer schweren Erkrankung als Betreff zugeordnet werden könnte. Während Medienberichte die Entscheidung der FDA als Rückschritt vom Prinzip der Einwilligung nach Aufklärung dargestellt haben, zeigt die Tatsache, dass die Behörde eine ausdrückliche Ausnahme machen musste, die Hartnäckigkeit, mit der wir sie jetzt annehmen. Das Urteil ist ein Schritt in den kontinuierlichen Bemühungen, den schmalen Grat zwischen medizinischem Fortschritt und Menschenrechten zu überwinden.

Der Nürnberger Kodex trug auch zu einem grundlegenden Wandel in der öffentlichen Einstellung zur Forschung bei, was wiederum die Debatte über den Zugang zu experimentellen Behandlungen anregte. Es hat Jahrzehnte gedauert, bis sich innerhalb der medizinischen Gemeinschaft ein Konsens entwickelt hatte, dass selbst die gewöhnliche Wissenschaft, die von wohlmeinenden Forschern geleitet wird, zu unbeabsichtigtem Schaden führen kann. Heute schützt ein System sorgfältig ausgearbeiteter Vorschriften verzweifelte Menschen vor medizinischen Experimenten, die sie nur noch verschlimmern könnten. Tatsächlich sind die in das System eingebauten Schutzmechanismen so erfolgreich, dass die Menschen von geringen Risiken und hohen Vorteilen überzeugt sind, wenn ihnen der Zugang zu experimentellen Medikamenten gewährt wird.

In den 1980er Jahren führten AIDS-Aktivisten eine Reihe erfolgreicher Kampagnen durch, um den Zugang zu experimentellen Medikamenten wie AZT zu erweitern. In ähnlicher Weise haben Frauen im gebärfähigen Alter, die nach der Thalidomid-Tragödie Anfang der 1960er Jahre systematisch von vielen Arzneimittelstudien ausgeschlossen wurden, versucht, sich gleichermaßen an der Forschung zu beteiligen, um die potenziellen Vorteile experimenteller Behandlungen zu nutzen und sicherzustellen, dass Arzneimittel oder Geräte entwickelt werden, um ihre Bedürfnisse erfüllen. Zum Beispiel scheiden Frauen Medikamente mit anderen Raten aus als Männer, und da Frauen häufiger verschreibungspflichtige Medikamente einnehmen als Männer, argumentierten Befürworter, dass sie in Forschungsstudien stärker vertreten sein sollten.

Heutzutage ist die Sorge um die Einwilligung nach Aufklärung in der medizinischen Forschung größer denn je. Als Reaktion auf den Aufruhr über die Strahlungsexperimente des Kalten Krieges kündigte Präsident Clinton kürzlich an, dass künftig alle geheimen Humanforschungen, die im Namen der nationalen Sicherheit durchgeführt werden, den Regeln der informierten Zustimmung unterliegen und dass Wissenschaftler die Namen der Sponsoren preisgeben werden zu den Teilnehmern. Darüber hinaus wird Clintons im vergangenen Jahr eingesetzte Beratungskommission für Bioethik eine Überprüfung der aktuellen Praktiken und Anforderungen in Bezug auf den Einsatz von Menschen vornehmen. Insbesondere sollte die Kommission Wege aufzeigen, um sicherzustellen, dass die freiwillige Einwilligung sinnvoll ist.

Es gibt zum Beispiel Hinweise darauf, dass schwerkranke Patienten die Wahrscheinlichkeit, dass sie von experimentellen Behandlungen profitieren, oft überschätzen. Frühe Versuche mit einem neuen Medikament können darauf ausgerichtet sein, seine Auswirkungen auf den Körper zu bestimmen, wie beispielsweise die Ausscheidungsrate – nicht, ob es den Patienten wahrscheinlich heilt oder nicht. Tatsächlich funktionieren die meisten experimentellen Behandlungen nicht. Damit die Einwilligung wirklich freiwillig ist, sollte die Kommission verlangen, dass kranke Patienten eine Beratung erhalten, um sicherzustellen, dass sie die Auswirkungen der Forschung für sich selbst verstehen.

Eine weitere Frage, mit der sich die Kommission beschäftigt, ist, ob Staaten es ermöglichen sollten, Menschen im Vorfeld einer schweren Krankheit und eines Verlusts der Erwerbsfähigkeit ihre Bereitschaft zu erklären, in einer Studie, die ihnen helfen könnte, Forschungsgegenstand zu sein. Zumindest einige Personen, die möglicherweise Kandidaten für die Forschung in der Notaufnahme sind, sind möglicherweise bereit, eine solche Vorauserklärung abzugeben. Diese Maßnahme würde es den Forschern ermöglichen, weiterhin experimentelle Behandlungen in der Notaufnahme zu untersuchen, ohne sich so stark auf nicht genehmigte Forschung zu verlassen.

Das Prinzip der Einwilligung nach Aufklärung stellt die medizinische Wissenschaft weiterhin vor neue Dilemmata. Es ist nicht immer einfach, die Balance zwischen Menschenrechten und wissenschaftlichem Fortschritt zu finden. Die Einfachheit und intuitive Kraft der im Nürnberger Kodex artikulierten Ideen sichern jedoch ihre dauerhafte moralische Relevanz.

verbergen